El Segundo Vigilante – Doctrina de Aprendizaje

¿Para qué educamos?

¿Cómo educamos?

¿Cuándo educamos?

Las tres interrogantes del Segundo Vigilante… tres interrogantes que ante el inicio de sus labores docentes han de formularse…

A ello, miles de voces se alzan ante la resultante de su gestión, siempre responsable y coordinada, en el Campo de la Filosofía de la Educación señalando metas, ideales y valores… ante la resultante de uso de un método y su cabal dominio de los recursos de la acción educativa… ante la resultante de la habilidad docente para aprovechar el instante, el momento de educar… todo aquello que ha de respaldarse con la interpretación preclara del Ritual de Iniciación de Primer Grado. Sobre todo la Orden Masónica habla de la elección de hombres para educarlos, para organizarlos y disciplinarlos; corrigiendo, cuanto es posible, los defectos de herencia; enseñando, para que sepa seleccionar y elegir los elementos útiles del ambiente que les rodea; e, indicando, el rumbo de las evoluciones que han de llevarlos a su destino… busca la purificación del hombre y por el hombre, sin intervenciones extrahumanas, mediante el estudio de la ciencia, el ejercicio de la justicia y la actividad del trabajo… señala que no es una secta ni un partido; lisa y llanamente investiga, enseña, educa, sin móviles religiosos ni políticos. Inicia su obra en los Hermanos y, por consecuencia lenta pero eficaz y profunda, la termina en la sociedad profana.

Al internarnos en la Ley Tradicional o Las Marcas, aparece el numeral que puntualiza que también es una marca el gobierno de la Masonería ordenando la Logia, presidida por un Venerable y dos Vigilantes. Esta ley o marca, tiene enorme trascendencia, y así como es factible no reconocer como tal una Logia que no tenga dicha estructura básica: variando eso si, según los diversos idiomas sus nombres, identificándoles ya como Maestro o Celadores, según el caso; mas, el número, prerrogativas y deberes de estos oficiales son idénticos en todas partes.

Otras marcas, según M. B. Grant, puntualizan que los Vigilantes de una Logia han de tener el grado de Maestro, o, que ante ausencia del Venerable hará sus veces el Primer Vigilante; en ausencia de ambos, el Segundo Vigilante. Si los tres están ausentes, ocupará la presidencia el ex Venerable más joven de los que se hallen presentes y sean miembros de la Logia legalmente convocada. Aquellas hállanse con los números 31 y 32 respectivamente.

El ejercicio de la Constitución de 1723 de Anderson, en su Capítulo IV, indica que toda preferencia entre los masones debe basarse fundamentalmente en la valía y el mérito personal, para que así estén debidamente servidos y sin suscitar vergüenza a sus hermanos ni se justifique o motive el despreciar el Arte Real, así, los Venerables y los Vigilantes han de ser elegidos no por su antigüedad, sino por sus méritos masónicos.

A lo anterior, la interpretación más justa es y debe concordar con los principios fundamentales de la Fraternidad. Asimismo, estipula que el accionar docente no sólo hállase en la participación del Maestro hacia el Aprendiz, sino en lo que ha de ser reflejo o resultante, sin mutilación ni defecto, en el aprendizaje del Arte, en el afán de servir al Señor de su Maestro, ser recibido como hermano y así siguiendo en línea ascendente pasar a Compañero; después, de servir el número de años que se acostumbra en el país, para pertenecer a una familia honrada, tener la honra de ser Vigilante, Venerable de la Logia; y, Gran Vigilante; y, al fin, Gran Maestro de todas las Logias, según su res-paldo y merecimientos masónicos.

El Segundo Vigilante, es guardián y con-servador del Orden y del Silencio en las Co-lumnas. Ha de repetir y transmitir las órdenes del Venerable Maestro, cuando proceda, y mediante un golpe de mallete, está facultado para pedir directamente la palabra al Venerable Maestro. Coopera en la administración de la Logia, controlando que los oficiales cumplan con sus deberes en forma debida; y, por el conducto del Experto o del Maestro de Ceremonias, puede llamar, al orden a los hermanos que faltaren a él debiendo hacerse obedecer.

Regulará el uso de la palabra de los hermanos, si alguno lo hace sin su permiso, le impondrá silencio con un golpe de mallete; recomendará que ha de pedirse permiso y sólo el Venerable Maestro tiene derecho a concederla. Tiene la obligación de observar la conducta masónica y profana de los Aprendices, debiendo dar cuenta al Venerable Maestro de las faltas que en éstos haya notado.

Especial relevancia, tiene en la gestión del Segundo Vigilante la docencia masónica por cuanto en ella radica la más exacta y adecuada formación del Aprendiz, que en si es el Primer escalón dentro de la acción ascendente masónica. Para ello, ha de emplear una Pedagogía científica, filosófica. Obviamente ha de emanar de la mejor pedagogía profana además de la aplicación de los principios, normas y usos de nuestra docencia masónica. Su labor docente, ha de ser, intencionada, esto es, tener claros y definidos fines tendientes todos a la cohesión de los herma-nos, sea en las órbitas que les rodean en el mundo profano como en los trabajos de las cámaras, de instrucción. Ha de ser integral en su contenido, es decir, tiene que comprender el conocimiento cabal y racional de la filosofía masónica, de la historia y de la masonería, de la legislación masónica comparada y nacional, del ritualismo y del simbolismo entre la teoría y la práctica, entre el esoterismo y el exoterismo. Ha de ser funcional, o lo que es lo mismo, aplicada al bien de la Orden y de sus organismos y al beneficio de la comunidad. Ha de mantener una didáctica activa, de tal suerte que el aprendizaje no se reduzca a la repetición formalista y rutinaria de palabras, preceptos y normas, sino que, junto con la comprensión inteligente de la teoría, sea él fuente de prácticas sabias y fructíferas. Orientará y encauzará a los hermanos, mediante la Educación Masónica, para que lleguen al logro de una capacitación, eficaz para defender a la Orden en todos los terrenos y en todos los momentos frente al ataque de sus eternos enemigos.

Su permanente e incansable búsqueda docente le permitirá lograr que la Educación Masónica que entrega a los Aprendices sea evaluable, controlada y sujeta a una revisión periódica lo que le favorecerá para lograr una permanente acción rítmica de progreso; ello, le exigirá el uso normal de planes y programas de estudio, manuales, y textos de enseñanza y los auxiliares audiovisuales, que la ciencia y la técnica modernas aconsejan como más completos y eficaces. Ha de necesitar inteligencia, carácter y abnegación para así avanzar dentro de la docencia masónica con un mayor impulso, imitable por los Aprendices.

El Segundo Vigilante, ha de ser estudioso; ha de desarrollar su espíritu y organizar su trabajo dentro de ciertas líneas que están marcadas por una larga tradición, reflejo del sacrificio personal, del esfuerzo y del amor al semejante, del amor a la justicia y a la libertad. Si estas virtudes son propias, inherentes y naturales, las  ha de desarrollar y orientar en la medida que se entregue e intensifique su esfuerzo y su trabajo dentro de las Columnas del Taller o en las Cámaras, siendo reconocida por sus semejantes para así representar por antonomasia, la di-fícil tarea de la docencia masónica y el perfeccionamiento iniciático.

Su misión bellísima es la orientación del Aprendiz y más que nada que éste logre captar y practicar la debida interpretación de que su fin u objetivo no es tratar de comunicarse con otros seres, sino alcanzar y realizarse a sí mismo en tal estado supra individual, claro está, no como individuo humano, lo que sería evidentemente absurdo, sino en cuanto el ser que se manifiesta como individuo humano en cierto estado sobre todo si lleva en él las posibilidades de todos los demás estados, vale decir, que logre mediante su gestión la realización puramente Interior: la realización de una posibilidad que el individuo lleva en sí, en estado virtual.

Desde la llegada a los Templos Masónicos, es quien nos guía en aquella tarea tan ma-ravillosa y sublime de desbastar la piedra bruta, mediante la educación y la disciplina que va a darnos el conocimiento de las ciencias; y, por la práctica de las virtudes, nos Invita a elevar nuestra vida espiritual. Busca hacer de cada Aprendiz un estudioso -debiera hacerse- un virtuoso, filantrópico y fraternal hermano; busca la liberación del Aprendiz por medio del conocimiento, da una cultura, un conocimiento, sobre algo para que, trabajando esta ciencia o este arte, pueda liberarse de la esclavitud de la ignorancia y de la pobreza de espíritu; busca la realización de la vida interna y dar cumplimiento a las necesidades materiales y espirituales; busca que cada Aprendiz levante el trabajo masónico como lábaro de perfectibilidad, así su ejemplo es una acción laboriosa y tenaz que va señalando a cada Aprendiz que es ése, el camino para llegar a ser fuerte, después de reconocernos débiles; para llegar a ser sabio, después de aplicarnos al estudio y a una diligente aplicación del saber, después de sabernos ignorantes; y, para alcanzar un glorioso destino, a costa de incesantes esfuerzos y empeñados combates para acabar con la imperfección iniciática, mirándonos liberados de prejuicios y trastrocadas las pasiones en virtudes y con la adquisición insensible de una mayor sensibilidad humana.

Su afán docente es avasallador e incontrolable para el Aprendiz; y, más aún se agudiza al inculcarle su amor por el estudio, única manera de que éste se remonte a la causa primera de cumplir sus compromisos y juramentos, para que así, refleje su amor, mediante los conocimientos logrados entre la Escuadra y el Compás, por la libertad de conciencia, para que así interprete que la unión hace la fuerza, que con el estudio va en búsqueda de la liberación y redención de la Humanidad; y, que el conocimiento y el progreso científico siempre ha de aparejarse con la moralidad, para que así constate que las enseñanzas de la doctrina masónica se reflejan y se reflejarán eternamente en el sello del Honor y de la Virtud para que el mundo profano sea una realidad de justicia y de fraternidad. Por ello Platón decía que la educación es dar al cuerpo y al alma toda belleza y perfección de que fuéremos capaces; es, la educación, la recta formación que llevaría al alma del joven a amar lo más que pueda, aquello que cuando llegue a hombre cabal lo haga, por necesidad perfecta en el género de vida que haya abrazado. Por todo ello, hoy y siempre, el Segundo Vigilante al Igual que Arquímedes, podría decir: «Dadme la educación y me dáis una palanca y un punto de apoyo para mover el mundo moral».

El Taller Masónico cuenta con la labor enjundiosa y altamente equilibrada del Segundo Vigilante para llegar a la cristalización de la necesaria disciplina y plena educación masónica del Aprendiz, sin intereses políticos ni religiosos que irán a tener como respuesta de esa búsqueda eterna del hombre, a un hombre nuevo, a un hombre bueno y virtuoso por las prácticas de la virtud y de la bondad; un hombre nuevo, que se entrelace entre sus hermanos y al salir éste al exterior predicará con su palabra y con su ejemplo en la sociedad, sin recibir órdenes de mando o consignas; un hombre nuevo, que será producto de la actuación del Segundo Vigilante por la especulación científica filosófica, para la destrucción del profano la conformación del masón; un hombre nuevo, que mediante el estudio, la investigación y el análisis va a llegar a la posesión de la ciencia, conocimiento en
todos los órdenes de consideraciones, para destruir su propia hipocresía; un hombre nuevo, que aprenderá a no tener amigos ni enemigos, sólo hermanos; un hombre nuevo, que aprenderá y practicará el ser recto, ser derecho, ser de trato limpio, ser persona de confiar, ser de buena fe, ser honrado, con sus compromisos, ser un masón que estará más allá del adulo, de la duplicidad; un hombre nuevo, que sabrá responderse a las interrogantes: ¿Qué somos? ¿Por qué somos? ¿Para qué somos? Un hombre nuevo, que sabrá rogar por la unión de todos los hermanos, por el engrandecimiento, por la dignidad y la prestancia de nuestro Taller Simbólico; un hombre nuevo, que enlazando las manos en la fraternal cadena y con los ojos del alma mirando hacia el Oriente y hacia un infinito preñado de ideales, junto a sus semejantes, hará una formal promesa de ser cada día mejor, más digno y honesto masón.

Si analizamos el Juramento del Segundo Vigilante, puede concluirse que su cargo es de una altísima responsabilidad y trascendencia, es así como sin dejar de apreciar el significado de su joya -la Plomada o Perpendicular- que representa la rectitud de juicio que no puede ser desviada por afectos de interés ni de familia, capitalizando en todo ello una virtud -la Caridad-, es él, quien aparte de su calidad de Maestro, ha de constituir el Gobierno de la Logia, como un directo colaborador y consejero del Venerable Maestro en sus actos masónicos.

Es él la imagen simbólica de la escala gradual de ascensión a la que todo masón debe aspirar para sentirse plenamente realizado como tal y en la magnificencia de sus derechos; es él, cual velador celoso que se exige una acción mesurada, sin preferencia ni excepciones de favor en el seno de la Logia y en el mundo profano, para calificar y clasificar con ecuanimidad, justicia y rectitud a sus hermanos; es él fiel e inmensurable espejo de la fraternidad, tanto en el campo intelectual como afectivo; es él, a quien los Aprendices, fruto y producto de su esfuerzo y entrega incondicional, reflejan el ejercicio de una maestría capaz, tenaz y responsable construida al calor de los dignificadores ideales masónicos; es él, a quien un murmullo llega y llena todos los ámbitos de éste y todos los Talleres Simbólicos del mundo, diciéndole:

«Maestro, mi voz no es mi voz… mi voz es el eco de miles de voces que vienen de lejos… Maestro, escucha el murmullo sereno y fraterno de un árbol de hombres nacido y crecido en el tiempo…»

«Maestro… y todas esas ramas y todos esos frutos maduran en torno a la raíz de tu verbo…»

«Maestro, por toda esta tierra que nace en las aulas… por toda esta Patria que mira hacia el cielo, viaja tu palabra, regresa tu palabra, regresa tu ejemplo…»

«Maestro… mi voz no es mi voz… mi voz es el eco de miles de voces, que vienen de lejos, trayendo el pregón grandioso y eterno que dice en dos palabras: ¡GRACIAS, MAESTRO!

La Idea de la Inmortalidad del Alma en la Masonería

Cuando examinamos las enseñanzas no sólo masónicas, sino también espirituales tanto de Oriente como de Occidente descubrimos que el llamado a convertirnos en inmortales surge, en todos los sistemas de creencias, como una posibilidad para cualquier ser humano, pero también la afirmación de que conseguirla es una meta reservada a una pequeñísima minoría y constituye un objetivo que depende de nuestra capacidad de esfuerzo personal y del grado de crecimiento interior que alcancemos.

Como lo hace ver la Liturgia de apertura de Trabajos del Tercer Grado en forma velada, pero no por ello clara- No nacemos inmortales, pero bien podemos alcanzar la inmortalidad: Prim:. Vig:.- La acacia me es conocida. Muy R:. M:. _ ¿Qué significa esta frase, Muy Ven:. H:.Seg:. Vig:.? Seg:. Vig:.- Que sé cómo se alcanza la inmortalidad.

Esta fórmula masónica nos hace pensar que no todos sobrevivimos a la muerte física, mientras que para la mayoría de los profanos esta cuestión se plantea como un dilema: se cree que la vida continúa en otro nivel de existencia, o se piensa que las personas son únicamente una entidad biológica y cuando llega la muerte es el final de todo.

Desde estos puntos de vista científico o espiritual, la condición mortal o imperecedera del ser humano estaría determinada ya de antemano y nada podríamos hacer para modificar nuestro destino. Sin embargo, existe la otra posibilidad que plantea la masonería: en este sentido, los seres humanos continuarían con un principio eterno potencialmente capaz de inmortalizarlos, pero su activación no se produciría de forma automática, sino que dependería de su propio esfuerzo y dedicación.

De acuerdo con esta idea masónica, sólo sobreviviría nuestra Alma Inmoral, desechando nuestro cuerpo físico como un simple cascaron de huevo. Por lo tanto, la continuidad de
nuestra propia individualidad más allá de la muerte no estaría reservada a cualquier masón, sino solamente a los masones que lograron identificarse con dicho principio eterno. El ser humano por lo tanto sería en principio mortal, pero también poseería en sí mismo un elemento que, adecuadamente cultivado mediante una transformación interior, le permitiría inmortalizarse.

Seguramente usted lector ya advirtió una cosa: lo que llamaríamos Objetividad Masónica se aleja Radicalmente de las Ciencias Académicas, estas últimas niegan en principio la existencia del alma humana y por lo tanto mucho menos pensarían en la inmortalidad de ésta. Seguramente el descubrimiento de nuevos instrumentales científicos, darán cuenta de algo que está ahí dentro del hombre independiente de su cuerpo físico.

Para Paracelso el proceso de la realización del Alma Inmortal era un tipo de alquimia interior, decía: Aquel que conseguía, en el curso de su existencia, transmutar los metales viles (cuerpo, deseos, pasiones, emociones) en oro (espíritu) sobrevolaba el gran océano de
la muerte y conseguía un nivel de existencia superior. En cambio, quien no lo lograba caía en las aguas de ese océano por el propio peso de los metales viles y sus elementos constitutivos se disolvían para reciclarse como materia prima de la creación.

En el último caso, se producía la muerte, puesto que el yo ordinario no habría alcanzado salir de lo profano, ni la consciencia suficiente que sobreviviría a la muerte. Desde el punto de vista masónico, convertirse en inmortal no es una recompensa, ni morir un castigo, sino una situación que corresponde a las leyes que rigen la Creación, simplemente se cumple la premisa Universal: Sólo sobrevivirán los más aptos. Si sólo sobrevive la identidad espiritual, es necesario hacernos conscientes de ésta mientras estemos con vida física, para que dicha experiencia no se pierda.

Así, el sentido de la vida en este plano terrestre no sería otra que “Despertar” este Yo Superior para que asuma el control de nuestra aventura terrenal y así pueda alcanzar la plenitud de su desarrollo, convirtiéndonos en inmortales al culminar ese proceso por el cual nos hacemos conscientes de nosotros mismos y, al mismo tiempo, captamos la auténtica realidad que subyace a la ilusión del mundo material. Y la Orden Masónica no sería otra cosa que un llamado a este “Despertar de la Consciencia”.

En el fondo, estamos ante la misma concepción que sustentaban los más connotados alquimistas: sobrevivir a la existencia terrena requiere una transmutación o transformación interior. que consiste en consignar la fusión armónica de los cuerpos sutiles en una unidad. Esta es la Clave del Salmo 133, que los masones regulares recitamos frente a la Biblia al inicio de nuestros trabajos:

«¡MIRAD cuán bueno y cuán delicioso es Habitar los hermanos igualmente en uno! – Es como el buen óleo sobre la cabeza, El cual desciende sobre la barba, La barba de Aarón, Y que baja hasta el borde de sus vestiduras; – Como el rocío de Hermón, Que desciende sobre los montes de Sión: Porque allí envía Jehová bendición, Y vida eterna.»

Vemos como la Biblia (El Libro de la Ley) menciona que la Unidad Armónica , de los hermanos o yos (yoes) produciría la bendición de la Vida Eterna.

La Espiritualidad no Religiosa – SBNR

El astrofísico Adam Frank reflexiona sobre la postura “espiritual pero no religiosa” y su posible relación con los principios científicos La “espiritualidad no religiosa” o SBNR, por sus siglas en inglés, es una postura que se percibe como alternativa a la religiosidad organizada.

¿Puede mantener la ciencia una relación con la actitud SBNR en el contexto del mundo actual? Según el astrofísico Adam Frank, sí. Pero, para ello, señala el investigador, es precisa una revisión del lenguaje, y que lo “espiritual” pase a entenderse como “sagrado”, sin ninguna connotación sobrenatural. 

Tal y como publicamos hace unas semanas en Tendencias21, según un estudio realizado por sociólogos de la Universidad de Rice, en Estados Unidos, más del 20% de los científicos ateos se declara espiritual.

Los resultados de esta investigación parecen reflejar una realidad social que traspasa el terreno de lo científico, si tenemos en cuenta una encuesta, realizada en 2009 por LifeWay Christian Resources, en la que se constató que el 72% de las personas de entre 18 y 29 años de Estados Unidos se declaraban “más espirituales que religiosas”, según USA Today.

Por otro lado, otra encuesta llevada a cabo por Gallup, también en Estados Unidos, en el año 2003, reveló que un 33% de los habitantes del país se definía como SBNR (siglas en inglés del término).

La expresión ya es popular: “espiritual pero no religioso”, y se utiliza para definir una actitud vital que se caracteriza por la identificación con una espiritualidad, al tiempo que se rechaza cualquier forma organizada de religiosidad. Se considera que dentro del grupo de personas “espirituales pero no religiosas” entrarían los individuos no practicantes, los ateos espirituales, los librepensadores o los buscadores espirituales, entre otros.

Diversas posturas

Sobre este tema, el astrofísico de la Universidad estadounidense de Rochester, Adam Frank discutía recientemente en Point of Inquiry con Tom Flynn, director del Council for Secular Humanism y editor de la revista Free Inquiry. Asimismo, Frank, que además de astrofísico es autor del libro The Constant Fire: Beyond the Science vs. Religion Debate (El fuego constante: más allá del debate ciencia vs. religión), publicada a mediados de junio una reflexión sobre la “espiritualidad no religiosa” en la página de noticias npr.org.

En su artículo, Frank explica que hay opiniones a favor y en contra de la postura SBNR. Por un lado, para las personas que se describen a sí mismas como felizmente religiosas, la actitud de “espiritual pero no religioso” implica una dilución de la fe y un rechazo a las doctrinas que para ellas constituyen un aspecto esencial de la vida espiritual.

El sacerdote jesuita estadounidense James Martin señalaba, por ejemplo, en un artículo publicado por la CNN en 2010, que las personas “espirituales pero no religiosas” pueden ser egoístas y autocomplacientes, al no pertenecer a una comunidad religiosa que les demande responsabilidades hacia los más necesitados.

Por otro lado, para los ateos, la actitud SBNR es esquiva, un intento de asumir las ventajas de la vida religiosa sin tener que enfrentarse a la cuestión más fundamental de las religiones: la existencia o no de Dios.

Por su parte, las personas “espirituales pero no religiosas” defienden su postura argumentando, entre otras razones, que la religión organizada inevitablemente degenera en luchas por el poder, el dinero y el ego, explicaba el mencionado artículo de la CNN.

Es necesaria una revisión del lenguaje

¿Qué respuesta podría aportar la ciencia a este debate?, se pregunta Adam Frank. Para el astrofísico, esa respuesta sería la siguiente: se puede ser “espiritual” y sostener al mismo tiempo los principios científicos, porque la ciencia es, en realidad, uno de los objetivos del espíritu humano.

Pero para que la relación entre la espiritualidad y la ciencia sea un hecho en el contexto de nuestro mundo moderno, Frank afirma que debe haber una revisión del lenguaje. Lo espiritual, según él, debería pasar a denominarse “lo sagrado”, entendido este concepto sin la connotación de “sobrenatural”.

Según Frank, para acercar la espiritualidad y la ciencia habría que comprender lo sagrado en los términos descritos por el antropólogo Mircea Eliade: como una experiencia que consiste en un cierto tipo de atención y de disposición del ser humano frente al mundo. En este sentido, lo sagrado a menudo se nos aparece en medio de nuestras actividades cotidianas, en forma de conciencia plena de nuestro entorno (por ejemplo, describe el autor del artículo, como cuando vamos dando un paseo por el parque pensando en lo que tendremos que hacer al día siguiente y, de pronto, nos damos cuenta de la forma impresionante de unas vides que se rizan alrededor de un árbol o de la calma profunda del petirrojo que reposa sobre una rama).

La atención resulta clave en la percepción de lo sagrado, afirma Frank. De hecho, la relación entre la atención y lo sagrado ha tenido un papel vital en la historia de la cultura humana, tal y como han enfatizado durante el siglo XX especialistas en el estudio de las religiones, como Rudolph Otto o el mencionado Eliade.

El ser humano ha intentado continuamente cultivar la experiencia de lo sagrado, entre otros medios, a través de la construcción de iglesias, templos y mezquitas cuya profunda quietud y calma puede sentir cualquier persona, independientemente de sus creencias.

Eliade llegó incluso a acuñar un término, en su obra Tratado de Historia de las Religiones, para referirse a la toma de consciencia de la existencia de lo sagrado cuando se manifiesta a través de los objetos de nuestro cosmos habitual o de las cosas cotidianas: hierofanía .

La ciencia como vía

Es en este punto en el que se puede ver la conexión entre lo sagrado y la ciencia. Según Frank, la ciencia sería, esencialmente, una vía hacia la hierofanía. La comprensión y la visión de la vida y el cosmos que nos proporciona la ciencia también es una puerta hacia la experiencia de lo sagrado.

Desde la contemplación pitagórica de la belleza de las matemáticas hasta la alegría de Kepler por el descubrimiento de una verdadera forma geométrica enel movimiento de los planetas, la ciencia siempre nos ha proporcionado experiencias del mundo como lugar sagrado. Pero esta experiencia no está reservada sólo a los científicos.

En nuestra cultura actual, los frutos de la ciencia se manifiestan de muchas maneras: desde las sobrecogedoras imágenes del Telescopio Espacial Hubble, hasta las explicaciones sobre el origen de la vida. La ciencia está aportando, por tanto, a nuestra cultura, medios para experimentar lo sagrado.

Si no nos damos cuenta de esto, afirma Frank, es sólo porque nos hemos polarizado hacia la religión o hacia la ciencia fundamentalistas durante demasiado tiempo: “En este histórico momento afrontamos desafíos existenciales que demandan un desarrollo informado de la ciencia. La pregunta que queda es cómo ordenar las resonancias de palabras como “sagrado”. Necesitaremos, sin duda, su lirismo, a medida que elaboramos la siguiente versión de la cultura que nuestra momento evolutivo reclama”, concluye el astrofísico.

Anatomía Oculta

La Trinidad en el hombre mora en las tres grandes cámaras del cuerpo humano, desde las cuales irradian su poder a través de los tres mundos. Estos centros son: el cerebro, el corazón y el sistema de reproducción. Estas son las tres cámaras principales de la pirámide y, también, los lugares en donde se dan las iniciaciones de Aprendiz, Compañero y Maestro masón, todos éstos, grados de la Logia Masónica Azul. En estas tres cámaras moran el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, los cuales son simbolizados por la palabra de tres letras: AUM.

La trasmutación, regeneración y desarrollo de estos tres grandes centros se produce por la repetición de la Palabra Perdida la cual es el gran secreto de la Orden Masónica. De los nervios espinales vienen impulsos y fuerzas vitales que hacen eso posible. Por lo tanto, al
masón se le advierte que debe considerar con todo cuidado su palabra substituta, que significa «la médula de los huesos.»

En el cerebelo, o cerebro posterior – el cual tiene a su cargo el sistema motriz del cuerpo humano y es el único cerebro desarrollado en el animal-, se encuentra el desarrollo de un pequeño árbol, el cual, por su forma arborescente, ha sido simbolizado como una rama de acacia y como tal se refiere a una alegoría masónica.

Del libro Anatomía oculta

El Credo Humanista

Fragmentos del Libro «El Humanismo como Utopía Real«, de Erich Fromm

01. Creo que la unidad del hombre, a diferencia de otros seres vivientes, se debe a que el hombre es la vida consciente de sí misma. El hombre es consciente de sí mismo, de su futuro, que es la muerte; de su pequeñez, de su impotencia. Es consciente del otro en cuanto otro. El hombre está en la naturaleza, y sometido a sus leyes, aunque la trascienda con el pensamiento.

02. Creo que el hombre es consecuencia de la evolución natural: que ha nacido del conflicto de estar preso y separado de la naturaleza y de la necesidad de hallar unidad y armonía con ella.

03. Creo que la naturaleza del hombre es una incoherencia, debida a las condiciones de la existencia humana, que exige buscarle soluciones, las cuales a su vez crean nuevas incoherencias y la necesidad de nuevas soluciones.

04. Creo que toda solución a estas incoherencias puede cumplir realmente la condición de ayudar al hombre a superar el sentimiento de separación y a lograr un sentimiento de concordancia, comunidad y participación.

05. Creo que, en toda solución a estas incoherencias, el hombre sólo tiene la posibilidad de escoger entre avanzar o retroceder. Estas opciones, que se manifiestan en actos precisos, son medios para rebajar o para desarrollar la humanidad que tenemos dentro.

06. Creo que la alternativa fundamental para el hombre es la elección entre «vida» y «muerte», entre creatividad y violencia destructiva, entre la realidad y el engaño, entre la objetividad y la intolerancia, entre fraternidad con independencia y dominio con sometimiento.

07. Creo que podemos atribuir a la «vida» el significado de continuo nacimiento y constante desarrollo.

08. Creo que podemos atribuir a la «muerte» el significado de suspensión del desarrollo y continua repetición.

09. Creo que, con la solución regresiva, el hombre trata de encontrar la unidad librándose del insoportable miedo a la soledad y a la incertidumbre, desfigurando lo que lo hace humano y lo atormenta. La orientación regresiva se desarrolla en tres manifestaciones, juntas o separadas: La necrofilia, el narcisismo y la simbiosis incestuosa.

Por necrofilia entiendo el gusto por todo lo que es violencia y destrucción : el deseo de matar, la adoración de la fuerza, la atracción por la muerte, el suicidio y el sadismo y el deseo de transformar lo orgánico en inorgánico sometiéndolo al «orden». El necrófilo, por carecer de las cualidades necesarias para crear, en su impotencia encuentra más fácil destruir, porque para él sólo una cualidad tienen valor: la fuerza.

Por narcisismo entiendo la falta de un interés autentico por el mundo exterior y un intenso apego a uno mismo, al grupo, clan, religión, nación, raza, etc., con graves distorsiones del juicio racional. En general, la necesidad de satisfacción narcisista deriva de la necesidad de compensar una pobreza material y cultural.

Por simbiosis incestuosa entiendo la tendencia a seguir ligado a la madre y a sus equivalentes : la estirpe, la familia o la tribu ; a descargarse el insoportable peso de la responsabilidad, la libertad y la conciencia, para ser protegido y amado en un estado de seguridad con dependencia, que paga el individuo con el cese de su propio desarrollo humano.

10. Creo que, escogiendo avanzar, el hombre puede encontrar una nueva unidad mediante el pleno desarrollo de todas sus energías humanas, que se muestran en tres orientaciones, juntas o separadas: la biofilia, el amor a la humanidad y a la naturaleza y la independencia y libertad.

11. Creo que el amor es la llave principal para abrir las puertas al «crecimiento» del hombre. El amor y la unión a alguien o algo fuera de uno mismo permite trabar relaciones con otros, sentirse uno con otros, sin reducir el sentido de integridad e independencia. El amor es una orientación positiva, para la cual es esencial que se hallen presentes al mismo tiempo la solicitud, la responsabilidad, el respeto y el conocimiento del objeto de unión.

12. Creo que la experiencia del amor es el acto más humano y humanizador que es dado gozar al hombre y, como la razón, carece de sentido si se entiende de manera parcial.

13. Creo en la necesidad de «liberación» de los lazos, externos o internos, como condición para poder tener la «libertad» de crear, obrar, querer saber, etc., para poder llegar a ser un individuo libre, activo y responsable.

14. Creo que libertad es la capacidad de obedecer la voz de la razón y del conocimiento, en contra de las voces de las pasiones irracionales. Es la emancipación que libera al hombre y lo pone en el camino de emplear sus facultades racionales y de comprender objetivamente el mundo y el papel que en éste representa.

15. Creo que la «lucha por la libertad» tiene, en general, el sentido excluido de lucha contra la autoridad impuesta sobre la voluntad individual. Hoy «lucha por la libertad» debe significar liberarnos, individual y colectivamente, de la «autoridad» a la que nos hemos sometido «voluntariamente”: liberarnos de las fuerzas interiores que exigen este sometimiento porque somos incapaces de soportar la libertad.

16. Creo que la «libertad de elección» no siempre es igual para todos los hombres en todo momento. El hombre de orientación exclusivamente necrofílica, narcisista o simbiótico incestuosa, puede tomar sólo una opción regresiva. El hombre libre, liberado de lazos irracionales, no puede tomar ya una opción regresiva.

17. Creo que el problema de la libertad de elección existe sólo para el hombre de orientaciones contrapuestas, y que esta elección siempre está estrechamente condicionada por deseos inconscientes y por justificaciones tranquilizadoras.

18. Creo que nadie puede «salvar» a su prójimo decidiendo por él. Únicamente podrá ayudarlo señalándole alternativas posibles, con toda sinceridad y amor, sin sensiblería ni engaño alguno. La conciencia intelectiva de las alternativas liberadoras puede reavivar en un individuo sus energías ocultas y ponerlo en el camino en el que escoja la «vida», en lugar de la «muerte».

19. Creo que la igualdad se siente cuando, al descubrirse uno mismo por completo, se reconoce igual a otros y se identifica con ellos. Todo individuo lleva la humanidad en su interior. La «condición humana» es única e igual en todos los hombres, a pesar de las inevitables diferencias de inteligencia, talento, estatura, color, etc.

20. Creo que la igualdad entre los hombres se debe recordar especialmente para evitar que uno se convierta en instrumento de otro.

21. Creo que la fraternidad es el amor dirigido a nuestros semejantes. No obstante, se quedará en palabra hueca mientras no se hayan eliminado todos los lazos «incestuosos» que impiden juzgar objetivamente al «hermano».

22. Creo que el individuo no puede entablar estrecha relación con su humanidad en tanto no se disponga a trascender su sociedad y a reconocer de qué modo ésta fomenta o estorba sus potenciales humanas. Si le resultan «naturales» las prohibiciones, las restricciones y la adulteración de los valores, es señal de que no tiene un conocimiento verdadero de la naturaleza humana.

23. Creo que la sociedad ha chocado siempre con la humanidad, aun teniendo una función a la vez estimulante e inhibitoria. La sociedad no dejará de paralizar al hombre y promover la dominación hasta que su fin se identifique con el de la humanidad.

24. Creo que podemos y debemos esperar una sociedad cuerda que fomente la capacidad del hombre de amar a sus semejantes, de trabajar y crear, de desarrollar su razón y un sentido real de sí mismo basado en la experiencia de su energía positiva.

25. Creo que podemos y debemos esperar la recuperación colectiva de una salud mental caracterizada por la capacidad de amar y crear, por la liberación de los lazos incestuosos con el clan y la tierra, por un sentido de identidad basado en la experiencia que tienen de sí mismo el individuo como sujeto y agente de sus facultades y por la capacidad de influir en la realidad exterior e interior a uno mismo, logrando el desarrollo de la objetividad y de la razón.

26. Creo que, mientras parece que este mundo nuestro enloquece y se deshumaniza, cada vez más individuos sentirán la necesidad de asociarse y colaborar con quienes compartan sus preocupaciones.

27. Creo que estos hombres de buena voluntad, no sólo deben hacerse una interpretación humana del mundo, sino que también deben señalar el camino y trabajar por su posible transformación: la interpretación sin voluntad de reforma es inútil; la reforma sin previa interpretación es ciega.

28. Creo posible la realización de un mundo en que el hombre «ser» mucho aunque «tenga» poco; un mundo en que el móvil dominante de la existencia no sea el consumo; un mundo en que el «hombre» sea el fin primero y último; un mundo en que el hombre pueda encontrar la manera de dar un fin a su ida y la fortaleza de vivir libre y desengañado.

El Solsticio de Invierno y La Masonería

En el amanecer del pasado 21 de junio, fecha del Solsticio de Invierno, un grupo de Hermanos en la Iniciación – masones, rosacruces, templarios, miembros de pueblos originarios, etc. – nos dimos cita frente al Río de la Plata , en el perímetro de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, para rememorar – y llevar a cabo – una antigua y ancestral ceremonia de alegría y agradecimiento cuyo origen ha de buscarse en las Escuelas Iniciáticas o de Misterios del Antiguo Egipto. Bien escribe Cagliostro que “toda Luz procede de Oriente” y que “toda Iniciación proviene de Egipto.” Mucho antes que la Masonería llevaba utilizara ésta denominación, sus motivos de existencia, rituales, símbolos y ceremonias ya se realizaban y, muy probablemente, el origen deba buscarse en la antiguo, mítica, histórica y legendaria Atlántida. (Tema que dejaremos para desarrollar en otra ocasión.) Empero si quiero recordar aquí que hasta los trabajos de la Orden de los Esenios – donde fue instruido Juan, el Bautista y también Jesús – encuentran coincidencias con los que las Ordenes Iniciáticas todavía hoy usan.

La ceremonia debe hacerse a cielo abierto, mirando hacia Oriente (el Este) y los Hermanos en la Iniciación que participan han de estar mirando hacia allí, en silencio y sin tocarse desde minutos antes que el Sol comience a elevarse sobre el horizonte.

UNAS CONSIDERACIONES PREVIAS

Cito, a continuación el escrito de un Querido Hermano, real caminante del Sendero Iniciático, quien sobre la importancia que reviste para todas las Ordenes Iniciáticas el Solsticio de Invierno, escribe:

“No voy a aludir al aspecto astronómico, sino a la construcción cultural y metafìsica que sobre este evento el Hombre ha venido elaborando a través de los siglos.

Para nuestro hemisferio sur, el Solsticio de San Juan Bautista es la noche más larga y el tiempo de luz solar más corto del ciclo.

Representa el triunfo de las fuerzas de la Luz por sobre las de la Oscuridad , que cual guerrero en permanente contienda, cada seis meses alterna con el Solsticio de San Juan Evangelista la supremacía de los valores que representan la Luz y la Oscuridad. Igual que nadie puede asegurar que mañana habrá de volver a despertar, desde antiguo se entendió que ninguno podía asegurar que la rueda del tiempo no se detuviera en la profunda noche en que comienza el invierno. Esos temores, que no representan sino el miedo a una continuidad indefinida en los momentos difíciles de nuestra vida, fue lo que llevó a los ritos de exorcismo y propiciación que se fueron desarrollando en las distintas civilizaciones.

El encendido de grandes fogatas durante la noche; tan grandes como para recordar al demonio la presencia y fortaleza de la Luz , es uno de los ritos más extendidos en el Solsticio de Invierno. Estas grandes fogatas no sólo recuerdan la presencia, de cuanto menos, una partícula de Luz en la noche más oscura, sino que también celebran su Nacimiento, puesto que a partir de ese momento las noches empezarán lentamente a ser cada vez más cortas en tanto el tiempo de iluminación solar se prolonga. Es el eterno retorno propiciado a travás del rito, involucrando a los dioses para asegurar que el universo continúe en orden, y a través suyo continúe el orden en la criatura humana.

En algunos pueblos queman vestiduras y muebles viejos en esas fogatas, como forma de deshacerse de lo viejo para dar paso a lo nuevo.

Saltar sobre las llamas o caminar sobre brasas ardientes son también actos propios de esta fecha, en que hombres y mujeres ritualizan la purificación de sus cuerpos y oportunidades de vida para el tiempo que sigue.
Y no hay ninguna tontería o ingenuidad en ello; es el Hombre conectando con saberes ancestrales, aquellos que le recuerdan, como diría Desiderata, que «no somos menos que los árboles y las estrellas, nosotros también tenemos derecho a estar aquí» y tenemos las herramientas necesarias para asegurar un justo correlato entre el orden del universo y nuestro orden personal”.

SOBRE LA IMPORTANCIA DEL SOL (RA) EN LO INICIATICO

El “Diccionario Enciclopédico de la Masonería ”, de Lorenzo Frau Abrine y Rosendo Arús y Arderiu, publicado en Barcelona (España) en 1891 aporta – además de una extensa referencia a Ra, algunas consideraciones útiles para comprender la importancia simbólica que el Sol ha tenido en todas las Ordenes Iniciáticas por lo que la Masonería en modo alguno es ajena a ello. Empero, los autores – y hace de esto 120 años – ya señalan que muchos practicantes de la Masonería Azul o Simbólica desconocen, precisamente, estos simbolismos. A más, los lectores de este artículo que hayan sido exaltados al grado de Maestro Masón, encontrarán en estas referencias algunas claridades para entender mejor esa ceremonia iniciática que permite lograr la Maestría.

Dicen los autores:

“Los misterios de Egipto dieron lugar a todos los del paganismo… En la Iniciación de los Misterios Egipcios, el candidato representaba al Sol; cual este astro en su eterna carrera, nacía, se desarrollaba y moría simbólicamente, víctima del fiero golpe de un potente enemigo, emblema del invierno que le hería en los órganos de la generación. Seguían a ésta muerte aparente, escenas de dolor y de luto, que muy en breve se convertían en demostraciones del mayor gozo y alegría, porque aparecía de nuevo otro Sol, que radiante y regenerador, de nuevo fecundaba la tierra devolviéndole su abundancia. En señal de reconocimiento se celebraba este acontecimiento con la exhibición del phallus, emblema venerado y místico en el que los iniciados veían la fecundidad celeste.”

“Egipto es el país de donde creen los autores que trae su orígen la Francmasonería , por los misterios religiosos de aquel pueblo. Entre él estuvo muy extendida la Orden de los Esenios que guarda notables analogías con la Masonería.”

“En los Misterios de la India hacia el candidato tres viajes, describiendo siempre un círculo, deteníase cada vez que llegaba al sur y decía: ´sigo el ejemplo del Sol en su curso benéfico.´ La Masonería azul o simbólica ha conservado los viajes, si bien hoy no conoce ya la significación de ésta alegoría, pues en los Misterios Antiguos representaba al Sol el candidato…”

ORIGENES DE LA CEREMONIA DEL SOLSTICIO DE INVIERNO

En tal sentido el Solsticio de Invierno (21 de diciembre en el Hemisferio Norte) alcanza una relevancia superlativa; en su singularidad más importante que cualquier otra fecha. Es el tiempo de lo que los romanos denominaron “el Sol Invicto.” Tras meses de menguar el tiempo de luz solar cotidiana, cuando todo hace presuponer – tanto en lo simbólico como en lo real – que las Tinieblas prevalecerán sobre la Luz , ésta vence y a partir del día del Solsticio de Invierno cada jornada tendrá un minuto más de claridad hasta que llegue la mengua, como ocurre en todo ciclo.

Por eso, los Sabios y Antiguos Maestros de las Escuelas Iniciáticas de Egipto honoraban – en el amanecer, cuando el Astro Rey prodiga sus primeros rayos – a Rá(dios del sol) padre de vida; quien trajo la vida al pueblo, fue el primer dios “… es el dios de la fecundidad y la divinidad que representa y sustenta la afinidad de la naturaleza, quien hace nacer la semilla, la madura y protege los campos; es el principio de la vida misma.” Rá es quien hace que hubiese buenas cosechas y cultivos, se relacionaba con la naturaleza.

RA, EL DIOS SOL DEL ANTIGUO EGIPTO

Ra generalmente es representado como un hombre con cabeza de halcón, halcón, o un escarabajo y retratado con un disco solar sobre su cabeza. Es el gobernante de los cielos. He was the god of the sun, the bringer of light, and patron to the pharaohs. El dios del sol, el portador de luz y el patrón de los faraones. According to legend, the sun travels the skies as Ra drives his chariot through the heavens. Según la simbología el Sol viaja por el cielo como Ra conduce su carro por el cielo. Although he originally was associated only with the midday sun, as time went by, Ra became connected to the sun’s presence all day long. A pesar de que originalmente sólo se asoció con el Sol de Mediodía en Punto con el transcurrir de las generaciones Ra simbolizó la presencia del Sol durante todo el día. He was the commander of not only the sky, but the earth and the underworld as well.Él era el comandante de no sólo el cielo, la tierra sino igualmente del inframundo; esto es el tiempo en que reina la oscuridad, la noche.

For people in ancient Egypt, the sun was a source of life. Para las personas en el antiguo Egipto, el Sol era una fuente de la vida; It was power and energy, light and warmth.era el poder y la energía, luz y calor. It was what made the crops grow each season, so it is no surprise that the cult of Ra had immense power and was widespread.Lo que hacía crecer los cultivos en cada temporada, por lo que no es de extrañar que el culto a Ra tenía un inmenso poder y estaba muy extendida. By the time of around the fourth dynasty, the pharaohs themselves were seen as incarnations of Ra, thus giving them absolute power. En el momento de alrededor de la cuarta dinastía, los mismos faraones eran vistos como encarnaciones de Ra, lo que les da el poder absoluto. Many a king build a temple or pyramid in his honor – after all, keeping Ra happy virtually guaranteed a long and prosperous reign as pharaoh. Más de un rey construir un templo o una pirámide en su honor. Mantener feliz a Ra prácticamente garantizaba un largo y próspero reinado como faraón.

When the Roman Empire embraced Christianity, the residents of Egypt rather abruptly abandoned their old gods, and the cult of Ra vanished into the history books.Cuando el Imperio Romano adoptó el cristianismo, los habitantes de Egipto y lentamente fueron abandonado a sus antiguos dioses. El culto a Ra desapareció de entre las prácticas públicas quedando reservado a la transmisión siempre oral y por Vía Iniciática. Today, there are some Egyptian reconstructionists, or followers of Kemeticism , who still honor Ra as the supreme god of the sun. Aún hoy existe la sagrada y secreta Orden de los Kemeticism, que siguen honrando a Ra como divinidad suprema simbolizada en el Sol.

LA CEREMONIA

La ceremonia comienza – como ya se ha dicho – con los participantes reunidos en hilera, separados, sin tocarse, en completo silencio y mirando hacia Oriente a la espera de que el Astro Rey comience a mostrar sus primeros rayos. Cuando esto sucede, el Hermano que hará la lectura – y que debe hallarse en el medio de la hilera, de manera que haya semejante cantidad de Hermanos hacia el Norte como hacia el Sur, pedirá en alta voz que todos bajen sus párpados suavemente, diluyan sus sentimientos y pensamientos profanos y se preparen a recibir los beneficios de este ritual que transmite la Energía Vital , Positiva y Creadora del Cosmos todo.

Tras unos instantes el Hermano que dirige la ceremonia lee en alta voz dos párrafos de las expresiones a Rá dejadas en jeroglíficos escritos en las paredes de los templos iniciáticos; a saber:

“To Say .The throne of Unas is with Thee, O Ra [Re]; Unas will not give it to any other god.El trono de Unas está en ti, oh Ra. Unas no se lo dará a cualquier otro dios. He ascends towards heaven to Thee, O Ra [Re].” –from Utterance 302 Que asciende hacia el cielo para ti, oh Ra.»-(De Expresión 302.)

“To Say: The ladder is tied together by Ra [Re] before Osiris. «La escalera está ligada entre sí por Ra antes de Osiris. The ladder is tied together by Horus before His father Osiris when he goes to his Spirit.’ La escalera está ligada entre sí por Horus ante su padre Osiris, cuando va a su Espíritu. » – from Utterance 305 (De Expresión 305.)

Hago un paréntesis aquí para señalar la importancia que para los Masones tiene el hecho de esta referencia a “la escalera” mucho antes que se mencione en el Antiguo Testamento la Escala de Jacob.

Seguidamente el Hermano que dirige la ceremonia, dirá en voz alta la oración a Ra. En este punto es conveniente que los demás Hermanos participantes cuenten también con una copia a efectos de recitarla todos en conjunto y a viva voz.

ANTIGUA ORACION A RA

Esta versión está basada en del Libro Egipcio de la Morada Oculta.

“Salve, oh Ra!, semejante a TUM (El Padre), te levantas por encima del horizonte; y semejante a HORUS (El Intimo), culminas el cielo.

Tu hermosura regocija mis ojos y tus rayos iluminan mi cuerpo en la tierra. Cuando navegas en tu barca celeste, la serenidad se extiende por los vastos cielos.

He aquí que el viento hincha las velas y alegra tu corazón; con marcha rápida atraviesas el cielo.

Tus enemigos son derribados y la paz reina en torno tuyo.

Los genios planetarios recorriendo sus senderos cantan tu gloria. Y cuando desciendes en el horizonte detrás de las montañas del Oeste, los genios de las estrellas fijas se prosternan ante ti y te adoran. Grande es tu hermosura al alba y por la tarde, oh tu, Señor de la Vida y del Orden de los Mundos!

Gloria a ti, oh Ra, cuando te levantas en el horizonte y cuando por la tarde, semejante a TUM (El Padre), te acuestas!.

Pues en verdad, tus rayos son hermosos cuando desde lo alto de la bóveda celeste te muestras en todo tu esplendor. Allí es donde habita NUT, que te trajo al mundo.

He aquí que eres coronado Rey de los Dioses del Océano celeste de NUT ( La Madre ), se prosterna en adoración ante ti.

El orden, la Armonía de los mundos de ti emanan. Desde la mañana, cuando partes, hasta la tarde, a la llegada, a grandes zancadas recorres el cielo.

Tu corazón se alegra y el lago celeste queda pacificado.

Vientos propicios empujan tu barca hasta el puerto. Las divinidades de las cuatro regiones del espacio te adoran. Oh, tu, Substancia Divina, de la que proceden todas las formas y todos los seres…!

He aquí que acabas de pronunciar una palabra y la tierra silenciosa te escucha…!

Tu, Divinidad única, tu reinabas ya en el cielo en una época en que la tierra con sus montañas no existía aun…

Tu, el rápido! Tu, el Señor! Tu, el único! Tu, el creador de cuanto existe! Al alba de los tiempos tu moldeaste la lengua de las Jerarquías Divinas. El pone la palabra en los dioses.

Tu arrancaste los seres del Primer Océano y los salvaste en Una Isla del Lago de HORUS (El Intimo).

Pueda yo respirar el aire de las ventanas de tu nariz y el Viento del norte que envía NUT ( la Madre Divina ), tu Madre!. Oh Ra! Dígnate santificar mi espíritu! Oh Osiris! Devuelve a mi alma su naturaleza divina! Gloria a ti, Oh Señor de los Dioses! Sea alabado tu nombre. Oh creador de obras admirables!, aclara con tus rayos nuestro cuerpos que reposa en la tierra, para la eternidad.

Al concluir con la lectura de esta ancestral oración, todos los participantes hacen un triángulo usando los dedos gordos e índice de ambas manos y los colocan de manera tal que el centro de ese triángulo sea la región del tercer ojo. Esto es arriba de la nariz y entre las cejas.

Seguido, los participantes permanecen en sus lugares en silencio y luego efectúan una Cadena de Unión – siguiendo la forma ritual ya conocida – e invocan en voz alta que la Energía Vital y Positiva así generada sirva para la concreción de los deseos positivos de vida tanto de quienes participan como de sus seres queridos, hermanos o profanos.

Concluido esto, todos los Hermanos en la Iniciación se retiran disfrutando de la fuerza y el vigor que ocupa, ahora, las esferas de lo espiritual, intelectual y material de todos y cada uno.

ALGUNAS CONSIDERACIONES FINALES

En el caso particular de la Masonería actual, lo usual es que en lugar de una ceremonia al amanecer se realice una Cena Solsticial. Esto es así por haberse copiado las modalidades de las Ordenes que trabajan en el Hemisferio Norte. Para éstas, el 21 de junio es una fecha de luto y duelo. El Sol está debilitado. Empieza el verano. A partir de ese día habrá en cada jornada un minuto menos de luz solar. En el Hemisferio Sur ocurre todo lo contrario. Por eso hemos sostenido – y lo seguiremos haciendo – que se trata de un error que amerita ser corregido. Reunirse de noche en una fecha así es como participar en un velatorio por el hecho de que un niño ha nacido y está llorando pleno de vida.

Cabe destacar, finalmente, que quienes no han cometido este error nunca, son los Amautas y Chamanes de los Pueblos Originarios quienes, hasta el día de hoy, continúan celebrando el Solsticio de Invierno como debe ser. Pasan toda la noche entre rezos, danzas y rituales hasta que amanece. Entonces agradecen a Inti, el Astro Rey y, luego, se participa de un almuerzo comunal donde todos los presentes – sin distinción – pueden tomar el pan, alzar una copa y comer lo que esté a la vista. ¡Vaya señal de fraternidad y tolerancia!

Sabiduría del Silencio

Durante el período de su aprendizaje, el principiante debe practicar la ley del silencio y el ejercicio de la meditación. Sin embargo, en ningún momento, en el mundo secular de la mente humana que fue bombardeado por tantas sugerencias, tan vehemente, tan variadas y contradictorias como la publicidad, cine, televisión, discursos, conferencias, clases, trabajos que son verdaderos ejércitos que nos invaden la mente en cada momento donde estamos.

Todos estos métodos tienen como objetivo tomar por asalto la mente en el interior y se inyectan millones de mensajes, las vibraciones y tendencias que impulsan el interés en la Destne, de profanar nuestros templos mentalmente.

Esto fortalece el ego de un hombre. El ego prospera en el ruido y el ruido – silencio de muerte. Acostumbrado al mundo de la obligación de expresar sus opiniones, la obediencia a la consigna de «tener que comunicar» bajo pena de ser superado, es fatalmente herido nuestro activo más importante: el silencio como un poderoso catalizador para la purificación espiritual de impurezas ego.

Con tantos estímulos que olvidar que «La misión principal del hombre en su vida es para dar a luz a sí mismo, es llegar a ser lo que es potencialmente» (Erich Fromm, Análisis de Man).

Incluso en el mundo secular ha cambiado y mucho se ha creado a partir de la intuición en silencio. Ahora entendemos por qué Einstein fue casi en silencio. Chaplin cree tanto en la libre comunicación de las palabras, sin embargo, nuestro mundo actual que proporciona comunicaciones no la verdadera adoración en silencio. Rodhen Hubert dijo: «Habla muy poco pensamiento. Hablar es la mejor manera de no tener pensamientos. Es como si alguien estuviera constantemente la azada la tierra, raspado, raspado y corte de cualquier planta pequeña que, por casualidad, quería crecer. Nada va a romper el tiempo y crecer «.

Sólo aquellos que no pueden hablar pensar que puede llevar la mente a un estado de calma, sin pensamientos, pero se mantiene totalmente despiertos, recibirá el Insight, inspiración y revelación.

Cuando el hombre utiliza para el silencio de la auscultación, entra en la «comunión de los santos.» -Preguntó el gran Heráclito de Éfeso, lo que ha aprendido de muchas décadas de la filosofía. Él respondió: «Yo aprendí a hablar. Es decir, hablar sin palabras, en espíritu y en verdad. » Cuando el hombre habla, Dios permanece en silencio. Cuando el hombre está en silencio, Dios habla. Hubert Rodhen, una metáfora que nos enseña: ¿Sabes qué es el proyecto de un barco? El proyecto de un barco es una medida de su hundimiento en el agua, más el barco está cargado, es más silencioso, más se hunde en el agua. Sólo cuando el hombre es tan profunda en Dios, es que es muy tranquilo. Y que este hombre tiene un gran calado, que debe ser debidamente cargado de espiritualidad. El hombre natural es poco profunda, bastante tranquilo, flotando y flotando en la superficie de las cosas del ego ilusorio. Tales enseñanzas se muestran en los libros sagrados cuando dicen: «¡Cállate y sabrán que yo soy Dios …». La Santa Biblia, el Libro de los Reyes, capítulo 6, versículo 7, respecto a la construcción del Templo de Salomón, dice: «Cuando se construyó el templo, que fue hecho con piedras de la cantera totalmente ajustable, de modo que el la construcción del Templo no se oye el ruido de un martillo o pico, o cualquier otra herramienta de hierro «.

Acostumbrados a los estímulos del mundo exterior, a expresar nuestras opiniones sin interferencia de iniciación esta regla es válida para nosotros, sin duda, una de las mayores dificultades. Se limite a sólo ver, oír y cerró parece casi insoportable. Este ejercicio intenso, nos obliga, sin embargo, a la disciplina de las ideas del trabajo de la piedra en bruto con la sutileza y el silencio. Ya no es impulsado a saltar de una idea a otra, no habrá ninguna sorpresa que un día un cheque de la misma idea, ver y analizar desde diferentes ángulos, tiene un contenido hasta ahora insospechadas, que adquiere dimensiones inusuales.

Esto justifica plenamente el precepto masónico de que la Masonería no está destinada a convertirse en un centro de enseñanza, pero dice: «. Cada uno empieza por uno mismo»

La Ley del Silencio no es nada, por tanto, que un ejercicio permanente del pensamiento. El silencio no es sólo para no decir nada, pero tampoco para hacer una reflexión dentro de sí mismo, cuando se escucha a alguien hablar. El silencio que nos impone, se traducirá en no ser capaz de encontrar en un estado de conflicto con el altavoz.

De esta disciplina libremente aceptada cuando sumamos obstração de nuestros propios puntos de vista con el fin de asimilar el mejor orador, lo entiende y nos puede decir por la reflexión y el razonamiento, que actúa en nosotros mismos, podemos encontrar la verdad en nuestra propia conclusiones.

Todo esto se manifiesta por una calma absoluta, ya que la calma es la hija de la meditación.

Sin embargo, no se debe confundir el silencio con el silencio, y mientras el primero es un «preludio» de la apertura a la revelación, el segundo es un final de la misma. El silencio en torno a los principales acontecimientos, se esconde el mutismo. A las notas de progreso, y el otro una regresión.

Reglas monásticas decir que el silencio es una gran ceremonia para el Gran Arquitecto del Universo llega al alma la que hace su silencio, sino que se convierte en silencio para distraer charla.

El profano venerar a los muertos ilustres del mundo con un minuto de silencio. Kahlil Gibran dijo que está sentado tranquilamente en la satisfacción, sino que el rechazo, la rebelión y la desobediencia vivir en silencio y esto también parece haber sido la visión de Gandhi cuando se consagró a la misión de su vida, de la restauración de la independencia a la India y los hindúes .

La disciplina del silencio enseña esencial para permitir que el aprendiz «retiro de sí mismo,» que definitivamente libre de la influencia perniciosa de su existencia anterior y que fuera al mismo tiempo la Luna llegó a ver el templo, él ya estaba viviendo en ella.

El precepto fundamental que el silencio sólo nos permiten escuchar la voz sutil de las esencias es completado por el aprendiz de la enseñanza de que que no hay duda de que la Ley del Silencio se basa también en el secreto masónico y las costumbres que requieren de la tienda de aprendiz se acostumbra a ejercer una estricta disciplina en sí mismo, disciplina que permanecerá indeleble pliegue durante toda su vida masónica o profana.

Sólo un hombre que puede estar en silencio, cuando sea necesario, puede ser su propio Señor. Somos plenamente conscientes de este precepto masónico, que favorecen la maduración de las ideas y aclarar la verdadera Palabra, comunicó el alma secreta de cada ser, porque los seres humanos no están experimentando las experiencias espirituales, pero los seres más espirituales que experimentan experimento humano (Brian Weiss , escritor).

La sabiduría del silencio, entonces, es un arte complejo, que no es sólo el silencio de la palabra en el extranjero, pero que es muy completo con el silencio interior del pensamiento, para que la verdad puede llegar a ser íntima y manifestarse en nuestra conciencia .

El Racionalismo

Descartes define a Dios así: “Bajo el nombre de Dios entiendo una substancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente, por la cual yo mismo y todas las cosas que existen (si existen algunas) han sido creadas y producidas“.

El Racionalismo postula que los caracteres del conocimiento verdadero, no derivan del mundo objetivo y a través de su práctica, sino del entendimiento y de la aptitud reflexiva. Por consiguiente, el Racionalismo es definitivamente apriorístico.

El Racionalismo se opone al Irracionalismo ( corriente filosófica que se caracteriza por negar el primado de la razón, pero reconociendo a lo racional un papel positivo en el orden del ser y del conocer; la razón es un valor, algo valioso, aunque no sea el valor superior); cuando asevera que el mundo objetivo se conoce ,mediante el examen Racional; cuando los caracteres lógicos del saber verdadero, no pueden inferirse de la experiencia ni de las generalizaciones de la misma; sólo pueden extraerse del propio entendimiento; de conceptos que le son innatos (teoría de las ideas innatas de Descartes)

El Racionalismo se vuelve fuertemente objetivo, cuando eleva a Verdad definitiva una argumentación racional a través de su explicación dentro de un sistema de argumentaciones racionales. Confronta una afirmación racional, con otras afirmaciones racionales, para buscar la Universalidad y la Necesidad del conocimiento, como aspectos lógicos de la Verdad, al margen de la práctica objetivo. Pretende probar la Verdad Lógica con un razonamiento subjetivo. De ese modo dicho racionamiento lógico se vuelve irracional.

Es bastante conocido que toda construcción racional no alcanza a reflejar la totalidad de la realidad. De ese modo la razón surge mostrando su faz limitada frente a lo ilimitado del mundo objetivo. Limitación que bien pronto los racionalistas la toman como una imperfección racional. Considerándola a su vez como la base a diferenciación entre lo inhumano, lo humano y lo sobrenatural. Afirman temerariamente que el hombre por esa limitación natural, jamás podrá desprenderse en forma total de lo inhumano y sólo alcanzará lo sobrenatural, una vez que deje el mundo material. Sostienen además que aquella diferencia entre razón y realidad constituyen lo irracional del mundo objetivo, que precisamente la razón no puede jamás conocer.

Los racionalistas sostienen audazmente que el mundo es un “todo caótico e irracional” y que sólo se convierte poco a poco en un mundo sujeto a leyes, cuando precisamente el hombre lo racionaliza. Hombre y naturaleza plenamente confrontados, expresando realidades aisladas sin posibilidad alguna de alcanzar una integración al margen de la razón. Tales realidades se antagonizan en la marcha del desarrollo universal y sólo bajo el imperio de la razón lograrán superar tal contradicción en busca de una armonía escalonada. Dicho proceso es paulatino y se va manifestando en una lucha incesante entre lo racional contra lo irracional bajo el ordenamiento de lo sobrenatural. Lo racional expresa las fuerzas del bien y lo irracional las fuerzas del mal. Cuando estas últimas se sublevan, deben ser dominadas por aquéllas, mediante la razón en cumplimiento de un Mandato Divino.

El racionalista subordina lo racional a un supuesto saber sobrenatural. De esa manera lo humano entra en un proceso de minimización racional carente de “Valores”. Por ese mismo camino es fácil llegar a concluir que en el proceso del desarrollo del hombre, el pensamiento ha surgido como producto en última instancia de la sobrenatural ( el mundo de las ideas de Platón), que está fuera del mundo objetivo de la realidad.

Al sostener que la fuente de la razón está por encima de la mente humana, convierte a la razón en un fetiche sumamente poderoso que domina al hombre en función de creencias sobrenaturales.

Y es precisamente en esta doctrina donde describe el pragmatismo, a veces en forma abierta y otras en forma encubiertas, gran parte de su teoría sociológica. Finalmente, el racionalismo es la corriente según la cual son aceptables tan sólo los “dogmas de fe” vistos por el entendimiento como concordantes con la lógica y con los argumentos de la razón.

Facundo Cabral – Un Q.·.H.·.

Rodolfo Enrique Facundo Cabral, nació el 22 de mayo de 1937 en La Plata, Provincia de Buenos Aires, Argentina. Su biografía es peculiar pues en su mayor parte ha sido contadapos él mismo, añadiendole una subjetividad que bascula entre la realidad y el mito.

Un día antes de su nacimiento, su padre abandonón el hogar familiar. Su madre, sus 7 hermanos y él vivían en casa del abuelo paterno, quien al poco tiempo echo de su casa a toda la familia. Cabral afirmaría varios años más tarde que su nacimiento se produciría en una calle de la ciudad de La Plata.

Sus primeros años los pasó en Berisso, localidad adyacente a La Plata. Posteriormente, la madre de Cabral y sus hijos emigraron hacia Tierra del Fuego, al sur de Argentina.

A la edad de 9 años, escapó del hogar y estuvo desaparecido cuatro meses. Su propósito inicial era llegar hasta Buenos Aires para conocer al entonces presidente argentino Juan Domingo Perón, ya que tenía la referencia de que el mandatario «le daba trabajo a los pobres». Después de una larga travesía, transportado por diferentes personas, al llegar a la ciudad capital, un vendedor le dio la dirección de la Casa Rosada y al día siguiente Facundo Cabral, siendo apenas un niño, logró burlar el cerco policial alrededor del mandatario y su esposa, Eva Duarte y conversó con ambos.

En un reportaje en los años 90 confesó que Eva Perón en ese momento dijo: «Por fin alguien que pide trabajo y no limosna». Gracias a esta conversación, logró que su madre obtuviera empleo en la ciudad de Tandil, a donde se mudara toda la familia.

Su infancia fue dura y desprotegida; se convirtió en un marginal al punto de ser encerrado en un reformatorio pues se había convertido en alcohólico desde los nueve años de edad. Escapa y luego cae preso a los 14 años por su carácter violento. En la correccional, un sacerdote jesuita, al parecer de nombre Simón, fue quien le enseñó a leer y escribir, lo puso en contacto con la literatura universal y lo impulsó a realizar sus estudios de educación primaria y secundaria, los cuales llevó a cabo en tres años, en lugar de los doce que era el período normal en Argentina. Cabral escaparía del reformatorio un año antes de quedar libre, aunque siguió recibiendo ayuda del sacerdote.

Cabral cuenta que gracias a un vagabundo conoció la religión, aunque siempre se declaró librepensador. Poco después, se iniciaría como guitarrista, cantante y compositor profesional.

Sobre esa etapa de su vida Cabral relata: «Empecé a cantar con los paisanos, con la familia Techeiro y el 24 de febrero de 1954, un vagabundo me recitó el sermón de la montaña y descubrí que estaba naciendo. Corrí a escribir una canción de cuna: «Vuele bajo» y ahí empezó todo».

En 1959, ya tocaba la guitarra y cantaba música folklórica; admiraba a Atahualpa Yupanqui y a José Larralde, se trasladó a Mar del Plata, ciudad balnearia argentina, y solicitó trabajo en un hotel; el dueño lo vio con su guitarra y le dio la oportunidad de cantar. Así comenzó su carrera dedicada a la música; su primer nombre artístico fue » El Indio Gasparino». Sus primeras grabaciones no tuvieron mayor repercusión. Luego cambió su nombre de batalla a «Facundo Cabral».

En 1970, grabó «No soy de aquí, ni soy de allá», pieza que tuvo gran éxito y por la cual empezó a ser conocido en todo el mundo, siendo grabada en nueve idiomas y cantada por artistas de la talla de Alberto Cortez, Julio Iglesias, Pedro Vargas y Neil Diamond, entre otros.

Cabral admitió estar Influenciado en lo espiritual por Jesús, Gandhi y La Madre Teresa de Calcuta, en lo literario por Jorge Luis Borges y Walt Whitman.

Imprimió a su vida un rumbo espiritual de observación constante a todo lo que le ocurría, como cantautor tomó el rumbo de la crítica social, sin abandonar su habitual sentido del humor. Se le ha llegado a identificar con el anarquismo, aunque nunca tuvo una participación militante.

En 1976, justo al inicio de la Dictadura de Videla, el ya reconocido cantautor de protesta tuvo que salir del país, recibiendo asilo político en México, donde continuó componiendo y haciendo presentaciones, iniciando desde entonces su ininterrumpida etapa de giras internacionales, llegando a presentarse en 159 países.

Iniciado en la Masonería, procedente de la R.L.S Espíritu Libre Nº 31, fue acogido por la masonería mexicana, trabajando en distintas logias masónicas de este país. Se cuenta que con frecuencia se le veía en la cafetería de la Gran Logia Valle de México, que en ese tiempo se encontraba en la planta alta del edificio sede de las calles de Sadi Carnot No.75. En ese tiempo realizó diversos conciertos en pro de actividades sociales y asistenciales.

En 1984, al término de la dictadura, regresó a la Argentina como un artista cosagrado y ofreció un recital en el Teatro Luna Park, continuando una gira interminable de presentaciones a nivel mundial. Se presentó en conciertos junto a Alberto Cortez en la exitosa gira “Lo Cortez no quita lo Cabral” uniendo humor y poesía con las canciones que hicieron famosos a ambos intérpretes. En enero de 1996, ambos actuaban en la ciudad de Mar del Plata, cuando Alberto Cortez debió ser operado debido a una obstrucción en la carótida, así que Cabral continuó con la gira de la cual se hizo una grabación.

En 2007, ya casi invidente, él mismo resumió en una nota: «Fui mudo hasta los 9 años, analfabeto hasta los 14, enviudé trágicamente a los 40 (su esposa y su hija murieron en un accidente) y conocí a mi padre a los 46. El más pagano de los predicadores cumple 70 años y repasa su vida desde la habitación de hotel que eligió como última morada»…

No existe una lista documentada de sus reconocimientos discográficos, ni personales ya que Cabral al no tener una vivienda propia (vivía en cuartos de hotel), en los últimos años de su vida decidió entregárselos a un conductor de taxis, conocido suyo, quien los coleccionaba.

Sin embargo, entre los mas notables se encuentran los siguientes:

• Ciudadano ilustre de la Ciudad de Buenos Aires: «Por el voto unánime de la Legislatura porteña y merced a «su gran trayectoria en la escena musical nacional e internacional y por su infatigable labor como mensajero de paz y unidad de los pueblos del mundo», la Legislatura porteña convirtió en ley un proyecto de la diputada del PRO, Silvia Majdalani, que declara Ciudadano Ilustre de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires al cantautor Facundo Cabral. Según el artículo 1°, la legisladora afirma que hizo la presentación, no solo porque el trovador posee una «vastísima trayectoria en la escena musical nacional e internacional», sino por «su infatigable labor como mensajero de paz y unidad de los pueblos del mundo».
• En reconocimiento a su constante llamado a la paz y al amor, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) lo declaró “Mensajero Mundial de la Paz” (1996).
• El ex Presidente de Costa Rica y ex titular de la OEA, Oscar Arias Sánchez, propuso su candidatura al Premio Nobel de la Paz.

G.·.A.·.D.·.U.·.

El hombre es finito y de mente relativa, por ello no puede comprender la mente absoluta e infinita de dios, y ante este impedimento el hombre dentro de sus limitaciones y capacidades crea “sus” propios dioses, sacando los arquetipos que dormitan en el subconsciente racional, antromorfeando las fuerzas de la naturaleza ó tomando como base a un hombre que fue ejemplar en virtudes y sabiduría, y es así como el hombre a través de sus propias creaciones percibe y se pone en contacto con las santas jerarquías y con el dios único y verdadero que esta mas allá de la forma, tiempo y espacio.

El hombre plasma su propio ideal en “su” dios, ó sea que “su” dios es el súper-hombre que él desea ser, más al evolucionar el hombre y alcanzar su ideal-dios, debe dar nacimiento a nuevos dioses con nuevos y más altos ideales a alcanzar, por ello el hombre a tenido múltiples dioses, la única formula que concibo para que “su” dios no muera, es que evolucione en la misma medida que el hombre.

Todo hombre incluyendo al ateo, tiene su concepto de dios, y para la mayoría, dios es el todo, origen y final de cuanto existe, pero la existencia de dios no puede sustentarse por razones concretas y lógicas, por ello quizás sea una pulsión psicológica que nos impulsa mas a sentir que a comprender (gran parte de nuestros actos y decisiones tienen su origen en el inconsciente)…… Sin embargo, todo lo que existe en la conciencia del hombre…. Existe…..y es que lejos de ser el hombre brazos, piernas y cuerpo, es conciencia en expansión ó evolución.

El concepto no es la realidad absoluta suprema, sin embargo nos acerca a ella, el concepto de dios a evolucionado junto con el hombre, mas el avance a través de la historia y las razas a sido arduo y doloroso, la intolerancia de algunos y la indolencia de otros nos a echo lento nuestro andar, para no extraviarse en su búsqueda, el hombre debe ser libre y dejar en libertad a sus semejantes, libre de dogmas, supersticiones, sofismas é ideas preconcebidas, libre de prohibiciones y anatemas, libre de infiernos y cielos, ángeles ó demonios.